13/2/97

IV Seminario 'Sui margini dell'Assenza' 1996-1997

Crisi e sconfitta della-realtà-sistema dominante con emergenza dello scarto post-evoluzionistico ed apertura all'anti(anti) sistema Assenza

 
Paolo Ferrari: Dopo aver tolto il tamburino al microfono possiamo incominciare.
L'ho tolto perché credo che i concetti che introdurrà Susanna Verri subito dopo questa breve introduzione sono dei concetti di alta complessità scientifica che noi abbiamo intenzione di prendere per le orecchie o per le corna e riuscire a mano a mano a trasformare nella nuova area senza ridurne la capacità significativa, l'importanza segnica che hanno avuto nella storia culturale sociale dell'Occidente. Infatti io parlo, anche nel titolo, di crisi, che è un concetto occidentale, della sconfitta, che è un concetto più generale. Parlo di realtà, parlo di sistema, parlo di dominanza, parlo di scarto, parlo di post-evoluzionismo e di un anti(anti)sistema, cioè prendo in mano l'alta concettualità del mondo occidentale: mi considero scienziato del mondo occidentale, ho alle spalle un lungo lavoro come sperimentatore, come ricercatore e come teorico in campo sperimentale, ho alle spalle, e tuttora presente, un quotidiano lavoro di clinica e di teorema legato alla clinica psicoterapica e alla clinica in generale, cioè alla cura in senso latino e in senso anche heideggeriano.
Ebbene, dicevo, vogliamo prendere per le corna, per le orecchie, per la testa questi concetti, questa testa eccedente dell'Occidente, disporne la crisi, disporre la sconfitta eventuale di questa dimensione in eccesso dominante, ma senza mai adire a strade irrazionali. Per mia cultura, per mia formazione, per mio anche sostrato familiare non sopporto le vie irrazionali, non mi piacciono; amo, semmai, prendere queste vie razionali di cui ho parlato poc'anzi e tentarne una trasformazione, e portarle in un sistema ulteriormente complesso il quale perda la dominanza che in quanto via razionale, in quanto via scientifica ha fino adesso posto nella cultura degli uomini. Intendo porre, disporre questi vari concetti, queste varie idee, quali il sistema, quali il tempo, quale thanatos ed eros, vita e morte, entro un sistema, ovvero un anti(anti)sistema, molto ampio tale per cui questi elementi, questi concetti, questi fattori assumano la valenza astratta, assumano la valenza assente, siano capaci di assentarsi.
Un tema su cui sto lavorando ultimamente in modo abbastanza approfondito, continuativo è il tempo. Il Saggio* che abbiamo distribuito l'altra volta, che è stato pubblicato su Zeta News di Campanotto, è incentrato su una certa dimensione del tempo di cui mi occupo: è il tempo estinto, il tempo zero, il tempo con grado zero, ovvero di una temporalità capace di modificare e di andare oltre la temporalità consueta che segue l'ordine biologico della nascita crescita morte del sistema. Anche in questo caso ho preso un concetto fondamentale, fondante della cultura occidentale e l'ho posto dentro un altro sistema, un sistema più ampio in cui venivano posti in crisi certi presupposti quali un certo tipo di sensorialità, un certo tipo di percettività del sistema nervoso centrale umano. Dalla sensorialità, dalla percettività, e cioè dalle vie periferiche, nasce la struttura poi interna elaborativa del sistema Homo, Homo sapiens. Se queste vie vengono modificate, se queste vie imparano a essere, a cessare del loro eccesso, di enti in eccesso concreti, in eccesso pulsionali, in eccesso anaffettivi, cioè poco affettivi, poco duttili, poco relazionali, poco astratti, allora come ho scritto nel Saggio, dopo lungo digredire, si può fare un campo che è molto più assente, è molto più vuoto ed è molto più veloce; si forma una strada iperconduttrice capace di relazionarsi in tempi, direi, di simultaneità: il pensiero diventa molto più veloce, il pensiero diventa capace di essere meno oggetto, meno cosa, impara ad essere, pur anche quando talvolta rimane ancora oggetto, sufficientemente affettivo, cioè capace di relazione con distacco.
Dicevo, quello che io intendo fare in maniera sempre più specifica, almeno in questa fase, è di prendere tutti questi vari concetti, immergerli dentro un campo della differenza - l'Assenza è il campo della differenza - far sì che con questi concetti e quindi con questi enti che hanno prodotto una retinatura sull'universo - noi vediamo l'universo attraverso la nostra concettualizzazione, attraverso la nostra storia concettuale -, ebbene che questo universo possa farsi più assente nel momento stesso in cui il concetto è capace di ritirare il suo eccesso di presenza concreta mentale; ovvero poter arrivare a un livello mentale più profondo, più affettivo, più astratto, più duttile, più capace di interazione con l'altro, con l'estraneità, con il nuovo, con l'anti(anti)tempo, con l'anti(anti)relazione, con l'anti(anti)uomo.
Ti lascio la parola.

Susanna Verri: Nel mio intervento di questa sera, partendo dal titolo circa la 'Crisi e sconfitta della realtà-sistema dominante con emergenza dello scarto post-evoluzionistico e apertura all'anti(anti)sistema Assenza', come leggiamo qua, volevo iniziare a parlare di questa crisi e sconfitta della realtà-sistema dominante da un particolare punto di vista, cioè cominciare a esplorarne una parte che riguarda un aspetto della vita psichica perché questo poi è il campo per certi aspetti a me più vicino e perché, anche, di questo campo della vita psichica c'era l'aspetto riguardante eros e thanatos di cui parlava anche Paolo, di cui avevamo trattato nell'introduzione al Seminario, ai Seminari di quest'anno e che secondo me vale la pena di riprendere.
Allora, la questione di eros e thanatos in relazione alla sconfitta della realtà-sistema dominante si può porre in questi termini, a mio parere, e cioè: esiste una dualità della vita psichica che è quella appunto descritta, come adesso accennerò, da Freud, e riconosciuta nell'esistenza di due princìpi opposti e complementari che sono eros e thanatos e che governano la vita psichica. Questa polarità, essendo composta da questi due elementi così diversi e, come vi dicevo, complementari, produce un impasse, quell'impasse fa sì che la specie sia incompiuta, nei termini che avevamo visto nelle introduzioni ai nostri Seminari, e quindi eros e thanatos ci serviranno questa sera nel mio intervento per cominciare ad avvicinarci o a meglio comprendere il senso di questa impasse da questo punto di vista. Impasse che è quella che fa sì che la specie sia incompiuta e che fa sì che noi poi abbiamo preso per modello di questa incompiutezza il paradigma della schizofrenia, essendo la schizofrenia una malattia anch'essa caratterizzata da una duplicità che non si risolve, come avevamo visto anche in tutto il corso dei Seminari passati, degli anni passati. Allora, la questione di eros e thanatos viene posta da Freud, a partire dal 1920, formalizzata nel suo scritto Al di là del principio di piacere, in termini in cui per la prima volta egli inizia ad osservare l'esistenza di un'altra forza che si oppone o che, per lo meno, non risponde a quello che fino allora era stato il principio dominante della vita psichica che egli aveva riconosciuto, e cioè il principio di piacere. Il principio di piacere era stato descritto negli anni precedenti come una forza che spingeva il flusso degli eventi psichici a cercare sempre l'annullamento di qualunque tensione, a cercare sempre il livellamento di qualunque tensione prodotta dalle pulsioni o dai moti della vita psichica, per cui la vita psichica tendeva, secondo questo principio, continuamente a un livellamento, a uno smorzamento di qualsiasi squilibrio, direi nei miei termini. Da ciò discendeva un principio di costanza a cui tutta l'organizzazione psichica tendeva ad ubbidire e questo faceva sì che fosse estremamente difficile la vita quotidiana poiché le istanze della vita quotidiana non potevano in questi termini essere ben condotte o risolte perché erano contraddittorie con questo principio di piacere, cioè con questa tendenza continua al non equilibrio poiché ogni evento, ogni fatto della vita quotidiana tendeva a mettere in moto questi flussi di eventi psichici che quindi disequilibravano il sistema. Freud aveva allora introdotto un altro principio, il principio di realtà, che consentiva un allargamento di questo principio di piacere, cioè che consentiva il fatto che si potesse dare una dilazione alla necessità di soddisfare questa tendenza al piacere, e che in questa dilazione si potesse trovare un adattamento alla realtà.
Dal 1920 in poi con questo scritto egli iniziò ad osservare, dai dati clinici che aveva continuamente a disposizione, particolarmente in certe situazioni che andava osservando nelle nevrosi traumatiche, nelle nevrosi da guerra, nelle situazioni invece specifiche della condizioni analitica dei fenomeni transferali in analisi, che esisteva un altro principio, come vi dicevo prima, e cioè che vi erano degli eventi psichici che non ubbidivano a questa esigenza del principio di piacere perché erano eventi psichici che tendevano continuamente a ripetere, a riprodurre, come avveniva nella condizione transferale e non solo, situazioni spiacevoli e le riproducevano non solo per cercarne un soddisfacimento come in altre situazioni, ma anche continuamente, in un modo che sembrava fine a se stesso, che sembrava ubbidire a una coazione a ripetere che non aveva assolutamente nulla di piacevole. Sulla base di queste osservazioni egli ipotizzò l'esistenza quindi di una spinta, di una forza che sembrava essere più primitiva, più originaria e più pulsionale dello stesso principio di piacere, più pulsionale nel senso che era una forza che tendeva a portare l'organizzazione psichica a uno stadio precedente, che produceva all'interno della vita psichica una condizione che lui diceva come di elastico, cioè tendeva a portarla indietro e quindi a fissarla in uno stato poi di inerzia. Chiamò questa forza che andava riconoscendo 'pulsione di morte', o thanatos come poi fu detto successivamente, e la contrappose a un'altra 'pulsione di vita', o eros, che egli disse essere complementare, quindi veniva così a configurarsi questa visione della vita psichica composta, orientata, governata da queste due polarità contrapposte di vita e di morte, eros e thanatos. Eros che Freud descriveva a partire dal mito platonico di Eros, appunto, secondo cui la forza che spingeva gli esseri gli uni verso gli altri, nel mito, era poi nella sua concezione diventata la forza delle pulsioni. Nel mito - un mito poi ripreso da Aristofane - avveniva questo: c'erano agli inizi dei tempi gli uomini non solo divisi in maschi e femmine, ma vi erano tre generi: il maschio, la femmina e l'androgino. L'androgino era caratterizzato dalla doppiezza di tutte le sue funzioni e dei suoi attributi in modo tale che Zeus pensò a un certo punto di separare questa doppiezza, sennonché le metà così ottenute in tutti i modi cercavano di riunirsi, in tutti i modi spingevano al fine di potersi ricongiungere spinte da una forza inarrestabile che Freud prese a modello per descrivere appunto le pulsioni di vita.
La questione della pulsione di vita e della pulsione di morte, di queste due forze contrapposte, in uno scritto successivo, nel '37, cioè in Analisi terminabile e analisi interminabile, Freud la ricondusse ancora, in termini evoluzionistici così lui dice, agli antichi conflitti che opponevano i primi uomini fra di loro, vale a dire, egli disse, i primi uomini avevano fortissime conflittualità che poi nel corso della evoluzione storica e sociale sono state interiorizzate e sono state trasformate in conflitti tra pulsioni da cui deriverebbe questa contrapposizione tra la vita e la morte. Non solo ma, nel riconoscere questi due principi opposti e complementari e che quindi si pareggiano continuamente, nel '37 egli si rifece anche ad Empedocle perché affermò non essere una sua scoperta questa contrapposizione, ma essere stata già presente nella cultura nei secoli precedenti, e la ritrovò in Empedocle il quale, nel 495 a. C., in tutto il suo sistema atomistico parlava di due forze contrapposte: filìa e neicos, e dunque filìa, amore o amicizia, e neicos, discordia, che pure avevano questa forza di opposte polarità, l'una, filìa, nel senso di unire, e neicos nel senso di disgiungere, che chiaramente nel sistema di Empedocle univano o disgiungevano particelle, mentre poi Freud estrapolò questa questione nei suoi termini, riportandola nei termini dell'impasto pulsionale, delle energie pulsionali.
E allora tutto questo lungo excursus mi sembrava interessante per arrivare a questo punto, cioè al fatto che è questa visione o concezione dualistica della vita psichica che produce, come vi dicevo, un impasse perché eros e thanatos sono sì bilanciate ma sono anche come reciprocamente immobili, vincolate dal reciproco effetto l'una sull'altra e sul sistema intero in cui dominano in questo modo spartendosi equamente, o comunque paritariamente, le parti, mentre l'impasse della specie o il passo evolutivo successivo, la post-evoluzione noi la possiamo pensare all'interno dell'ambito di cui ci occupiamo segnata da uno scarto, cioè da una differenza e comunque da una rottura di equilibrio, quella rottura d'equilibrio di cui accennavo anche l'altra volta parlando di tutta la questione della non consensualità. Tale rottura di equilibrio è anche un modello che noi possiamo utilizzare prendendolo, volendo, da un altro ambito, che è il secondo di cui volevo parlare questa sera molto brevemente, e cioè l'ambito delle intelligenze artificiali e della scienza che ultimamente si occupa di questo in connessione coi temi della complessità, perché in questo ambito ho trovato una definizione di complessità che mi sembrava utile al nostro discorso, e in cui si parla di complessità come di un disordine che viene riconosciuto, che viene accettato in quanto all'interno della complessità, perché presumibilmente contenente un ordine che ancora non si conosce, disordine che si presume contenga un suo ordine perché capace di produrre un significato, e perché capace di produrre un significato i cui termini non erano stati dati in precedenza, cioè è la questione dell'autorganizzazione di un sistema complesso nei termini della possibilità di produrre, sulla base di un disordine, una riorganizzazione del sistema capace di produrre nuovi significati i cui dati non erano precedentemente stati dati ma vengono in qualche modo prodotti dal sistema stesso all'interno di tutti i processi di disorganizzazione e riorganizzazione. Questi sono gli ultimi studi che si stanno facendo appunto sugli automi, gli automi probabilisti, che sono macchine capaci di produrre un significato, cioè macchine capaci attraverso questi processi di autorganizzazione di riconoscere delle forme perché sono programmate per poter riconoscere delle forme, però non vengono dati loro i criteri per poterle riconoscere, e quindi sono macchine che sono capaci di autoprodurre i criteri per riconoscere le forme che fanno parte della funzione che è loro propria.
Tutto questo discorso è anche interessante perché è il modello, è quello che poi consente anche - per lo meno finora è stato così - di indirizzare le scoperte che si vanno facendo, e mi aveva molto interessato, nell'articolo in cui avevo trovato tutta questa questione della complessità definita in questo modo, tutta un'ipotesi, che non posso accennare per motivi di tempo, ma... per cui per esempio tutta la questione della scoperta del Dna e della sintesi proteica, dagli anni '50 in poi, avrebbe potuto essere interpretata diversamente in un modo più idoneo poi a produrre una più fine lettura di tutto questo fenomeno, se si fosse potuto applicare, anziché il modello che si applicò allora - e cioè quello del programma, l'idea del programma genetico, l'idea del passaggio di informazione che consentiva sì la comprensione delle scoperte del Dna e la sintesi proteica, ma arrivava solo fino a un certo punto di finezza interpretativa -, un modello del tipo di questo cui accennavo prima, cioè un modello autoreferenziale, continuamente appunto autoreferenziale, quindi con questo anello ricorsivo continuo di cui ho accennato.
E questo per finire, per dire che... non tanto per dire che abbiamo bisogno in questo ambito di diversi e nuovi modelli per le nostre scoperte, perché non è un ambito in cui ci muoviamo in questi termini, però ci servono dei concetti per cominciare a preparare il nostro campo anche razionale alla comprensione di nuovi concetti che vengono posti, come diceva il Dottor Ferrari prima, anche sulla base di premesse che nascono da quello che invece è stato pensato finora. E dunque questa questione del sistema che si autorganizza e che produce un nuovo senso, secondo me è in un certo senso propedeutica alla comprensione di quella che possa essere tutta la formazione e poi le varie dinamiche di accoppiamento e disaccoppiamento dell'anti(anti)sistema Assenza.
E io mi fermerei, a questo punto.

Paolo Ferrari: Dunque, dopo questa dotta disquisizione io come al solito voglio scendere su un campo più concettual-sperimentale, esperienziale, anche se concettualmente ancora più astratto, nei miei termini, più vuoto. Cioè, quello che è il nostro intendimento, o almeno è il mio, è di riuscire a descrivere comunque questo anti(anti)sistema Assenza*. Questo anti (anti)sistema Assenza, che cos'ha alla base? Nel sistema dominante, nel sistema che ognuno vive, c'è il fatto per cui il mondo è riempito da certe forme, da certi concetti, da certe idee, da certe scatole, da certi oggetti, da certi oggetti concreti; in questo sistema invece* il mondo è vuoto, ovvero, secondo questo sistema, nella sua parte più radicale, il mondo sarebbe totalmente privo di esistenza, ma questo 'privo di esistenza', già nel concetto, nella testa di ognuno di noi, di ognuno di voi risuona immediatamente come fatto che è un vuoto, cioè che è un nulla, che è un nulla che è nato dalla privazione di un oggetto. Cioè tutto questo vuoto dà come idea il nulla, dà l'idea di una situazione di morte*: la non esistenza di un qualche cosa risuona nella mente umana, nella mente umana occidentale in particolare, come qualche cosa che è morto, come qualche cosa che non esiste. Infatti nella situazione patologica più grave descritta, che è la schizofrenia, il paziente, il soggetto vive il mondo come se fosse totalmente vuoto, descritto anche come una distesa glaciale abitata da fantasmi o da mostri continuamente anaffettivi, cioè continuamente privi di quella capacità di relazione che invece il mondo più pieno è capace di porre. Allora, quello che per me è sempre difficile è riuscire a spiegare che questo termine che noi abbiamo coniato, che abbiamo chiamato Assenza implica un grandissimo livello di presenza, cioè io non sono persona che si nasconde, che va fuori, esce, non agisce, non è, non esiste, anzi mi sembra di avere una notevole espressione o espressività di esistenza. Ma tutto questo a che cosa porta? In questo nuovo campo che ho chiamato Assenza porta al fatto che alla radice di tutto questo, di questa presenza, che può sembrare in certi momenti eccessiva - potrebbe sembrare -, c'è comunque un cuneo, c'è comunque un vuoto, c'è comunque uno zero. Cioè tutti gli elementi che io sto comunicando anche in questo momento, hanno in se stessi il fatto che essi, la mia parola, il mio corpo, il mio cervello, la mia mente, la mia relazione hanno comunque alla base questo zero, cioè tutto quello che passa in questo momento e che produce una relazione produce anche un'anti(anti)relazione, cioè produce una rivoluzione della relazione. Rispetto a quello che diceva prima Susanna Verri, rispetto a quello che è thanatos - che quindi è ciò che si oppone, ciò che non è capace di produrre relazione-, nella malattia mentale, nella nevrosi o nella schizofrenia c'è una negazione, c'è continuamente presente questo thanatos, c'è la coazione a ripetere, c'è la non libertà di essere, c'è l'impossibilità a cambiare una fissità che si è formata all'interno del soggetto, del cervello, del pensiero, della psiche del soggetto. In questa situazione in cui io sto parlando, invece, tutto questo è liberato, tutto questo è svuotato, cioè questo sistema che sto comunicando anche in questo momento, avendo al fondo di sé questo zero, questa sua non fissità, che vuol dire in questo caso non obbligo, non necessità dell'esistenza concreta, ma anche della necessità-non necessità dell'esistenza psicologica, tutto questo, tutto quello che sto comunicando, al fondo ha - io l'ho descritta, devo descrivere queste cose - una continua oscillazione, una continua capacità di oscillazione e perciò mancanza di fissità, perciò in tutti i suoi punti - questa scrittura in questo punto piuttosto che in questo punto, questo punto con questo, cioè in tutti i suoi elementi contrappuntistici - produce continuamente un livello che io ho chiamato zero, cioè un livello di Assenza. Assenza vuol dire in questo caso che il sistema ha accettato di perdere, cioè ha accettato la perdita. La perdita che cosa vuol dire? Vuol dire che il sistema ha accettato addirittura la perdita della vita, cioè ha accettato il fatto che esso è capace, è in grado di non essere, e continuamente è capace di questa non essenza. La non essenza, nello stadio del pensiero normale, soprattutto occidentale, significa il fatto che... la non essenza in Platone, in Aristotele, in Plotino, la non essenza è comunque spesso indicata come elemento di negatività anche se, come abbiamo visto in Plotino in certi punti piuttosto che in Meister Eckhart in altri punti, la non essenza è stata indicata come la divinità, come il sistema che è capace... è talmente potente, talmente profonda, è talmente altro da poter non essere. Cioè il non essere non è quello che si nasconde dietro la tenda, che va via, che fugge dalla realtà, ma è quella capacità di prendere la realtà, di portarla totalmente a sé e, in questo portarla totalmente a sé, ruotare, produrre questa anti(anti)rotazione, o rivoluzione, delle forme, dei linguaggi tali per cui al fondo di tutto questo c'è la perdita. Quello per cui io faccio fatica spessissimo con i miei collaboratori, con i miei pazienti, con le persone con cui ho ormai relazioni continue, anche epistolari, su alcuni problemi di cui mi sto occupando, dal teatro alla scienza al metodo, quello che è difficile spiegare è il fatto che invece che accumulo di conoscenza, invece che accumulo di essere, invece che essere più essere più essere, quello che io sto cercando di spiegare è che deve venire a galla la perdita dell'essere, ma senza l'introduzione di thanatos, cioè la vita, cioè tutto quello che è il sistema sensoriale, quello che è il sistema psicobiologico, quello che è il sistema vecchio - sensoriale, psicobiologico, percettivo, la percezione degli oggetti -, mentale - l'elemento cognitivo mentale, cioè la formazione di un concetto che si ferma lì -, il meccanismo attraverso cui la mente continua a dover discriminare - ma senza essere una mente affettiva e cioè una mente relazionale, e perciò una mente autistica, cioè una mente che si chiude su se stessa -, tutto questo comporta il fatto che comunque lo stadio affettivo delle cose implica che l'ego, oppure che la vita, oppure che la stessa sostanza fisica, questo corpo ha accettato di perdere, ha accettato la perdita secca.
Una delle grandissime resistenze, come dicevo prima, nelle persone che incontro e a cui cerco di spiegare tutto questo sistema, è il fatto che tutti quanti son disposti a dire: "Sì, sì, io voglio imparare, voglio imparare questo", vogliono un accumolo di essere ma, a mano a mano che si impara questo, non sono capaci di cominciare ad accettare di perdere, e cioè di perdere il sistema vecchio, di perdere thanatos che c'è lì dentro, la resistenza che c'è lì dentro, la coazione a ripetere, la fissità del sistema, persino c'è la resistenza a perdere la morte concreta che ognuno si porta appresso, e cioè l'accumulo che il sistema vigente produce. Allora che cosa succede? Succede spesso che magari una persona* sta incominciando a capire, a comprendere che c'è un altro livello di tutto questo sistema, che è questo livello zero, questo livello che è ulteriore, la post-evoluzione l'ho chiamata, non perché sia un passaggio evolutivo successivo, evoluzionistico, nel sistema darwiniano, cioè nel sistema evoluzionistico classico, ma l'ho chiamata post- evoluzione, o post-evoluzionismo, in quanto non c'entra più niente con l'evoluzione, cioè ha fatto lo scarto. Cioè tutto questo sistema dice che il sistema biologico ha finito; ha cessato di esistere il sistema biologico con le sue leggi precedenti, ovvero con le leggi che l'uomo si è inventato, che ha costruito intorno al tipo di attività mentale o al tipo di attività biologica o al tipo di strutturazione del Dna, o con questi concetti che il mondo occidentale, di cui io sono cultore, ripeto - non sono un irrazionalista, io sono un essere razionale, profondamente razionale, ultra razionale -, ha inventato, ma c'è questo 'ma': il fatto che tutto questo sistema biologico, psicobiologico ha cessato. Il concetto evoluzionistico del passaggio da una fase all'altra e soprattutto la fase dallo scimpanzé a Homo, questo tipo di concettualizazione, ma questo tipo anche di concretizzazione di un sistema che passa da una fase all'altra e si concretizza ulteriormente, ha smesso. Questo fatto ulteriore che io chiamo post-evoluzionismo - l'ho detto anche nel titolo - è un elemento, è uno scarto - è una parola strana -, è lo scarto. Cioè dico: quello che è successo, quello che conosco, quello che è accaduto, questo cessare di essere, questo perdere, questo venir meno, questo accumulo di venir meno per cui io tocco questa lavagna, tocco questa cosa, tocco questo elemento che è più liscio, tocco questa sbarra, tocco questa sedia, tocco mentalmente una persona, tutto questo al fondo ha un contenuto, ha un'essenza o un'assenza che è completamente nuova, che è completamente diversa, che ha al suo interno una logica completamente diversa da quella evoluzionistica. Ma questo non perché io sia un creazionista, per carità, io non credo assolutamente, io credo, anzi - sono in un certo senso ancora più evoluzionista di tutti gli evoluzionisti -, che ci sia, molto probabilmente, nell'evoluzione, un ulteriore fattore che si chiama Assenza che ha continuato ad agire e a produrre nei sistemi una complessità sempre maggiore fino ad arrivare a questa massima complessizzazione del sistema che è la sua capacità critica affettiva, assente, e cioè capacità di vivere, sentire, avere esperienza del fatto che questa lavagna, nel momento stesso che io la tocco, è un fatto mentale, non è un oggetto, non è un oggetto che mi dà uno stimolo e poi la mia mente legge, ma che c'è una possibilità di una relazione diretta fra quello che è l'attività mentale e questo oggetto che sto toccando. Cioè il tatto è capace di diventare ente mentale - come diceva, come accennava in qualche modo già Platone -, c'è l'immentazione di tutta la sensorialità per cui, mentre c'è questo elemento tattile - l'elemento tattile poi è il più antico, anche nella scala ontogenetica del bambino; il bambino nasce e tocca, tocca la mamma, tocca il corpo, tocca l'oggetto intorno a sé -, cioè l'elemento più antico, più primitivo, anche questo elemento ha imparato - non ha imparato -, è successo che potesse perdere la sua escrescenza sensoriale per diventare esso stesso punto di mente, cioè con questo polpastrello io sento questa lavagna come se fosse la mia mente che sente la lavagna direttamente: non c'è più il polpastrello con tutte le sue innervazioni che arrivano al cervello, le vie ci sono ovviamente, ma le vie si sono fatte talmente iperconduttrici, talmente veloce si è fatta questa conduzione, talmente simultanea che il polpastrello è diventato luogo della mente affettiva, astratta.
Ora, ovviamente, c'è il fatto che io cerco di descrivere questo sistema: siccome è un sistema altro e di altissima complessità io non faccio altro che cercare di descriverlo, ogni volta descrivo questa Assenza e perché si chiama Assenza. Si chiama Assenza perché nel suo essere sistema, questo sistema si è assentato, il tatto invece di essere un tatto fisico è diventato un tatto mentale cioè è diventato più astratto, si è assentato nelle sue caratteristiche primordiali per avere delle caratteristiche molto più complesse e molto più affettive. Adesso io spiego così, semplicemente, dico che è un fatto della mente. Provate a pensare, non so, nel corpo, il fatto che il corpo continua a pensare, pensa nelle sue periferie, in tutte le sue radici, cioè non esiste più un corpo, non esiste più un corpo fisico, ma esiste un corpo pensante il quale corpo pensante, essendo fatto di pensiero, è vuoto, cioè è assente pur avendo la presenza massima. Ma questo, tutto questo non dovrebbe essere neanche tanto strano per Homo sapiens perché in Homo sapiens, quando il sistema Homo sapiens funziona perfettamente, avrete esperienza tutti quanti voi che quando la mente è unita direttamente al corpo, il corpo si sente molto meno, si sente molto meno il peso fisico. Quando l'attività mentale, affettiva, emozionale funziona, il corpo si sente molto meno, sembra che il corpo sia in grado esso stesso di pensare, di relazionarsi, di relazionarsi quasi mentalmente, psicologicamente, perciò sono già degli stadi che Homo sapiens sa, soltanto che Homo sapiens è ancora legato in un certo senso a quello che diceva Susanna Verri, a questa dualità thanatos e eros, cioè vita-morte, ma queste vita-morte in questo sistema sono venute meno, la relazione col mondo, essendo venute meno vita-morte, la relazione con lo spazio, col tempo e con tutti questi altri linguaggi è ovviamente di maggior complessità, di maggiore finezza, di maggiore sensibilità, di molta maggiore intelligenza. Tutto questo al suo fondo ha il fatto di poter essere continuamente questo zero. Tutto questo può da un momento all'altro cessare, cioè il sistema stesso nella sua autorganizzazione è capace di dire di ritirarsi, non è necessitato al dover relazionarsi, al dover fare questo, al dover fare quell'altro: nella sua esistenza o a-esistenza non è necessitato, cioè è libero di essere o non essere.
Dicevo, e questa è un'ultima cosa, dicevo di questo scarto. Lo scarto che cosa significa? che la post-evoluzione vuol dire che non è che il sistema Homo sapiens per suo diritto può passare da sapiens a, come io l'ho chiamato, abstractus come se fosse un suo diritto evoluzionistico o una sua legittimità data dall'alto o da leggi biologiche o da leggi divine o da leggi di questo tipo; è che il sistema ne ha la possibilità, forse. Cioè, quello che sto dicendo, quello di cui sto parlando è il fatto che io sto descrivendo un certo sistema di cui ho esperienza, del quale sto dando spiegazione, linguaggio, forma in tutti i vari stadi del pensiero di Homo sapiens cercando continuamente questo accoppiamento Homo sapiens-Homo abstractus, cioè l'abstractus col sapiens. Quello che è interessante è il fatto che questo in qualche modo possa porsi e disporsi nell'esistenza della mente di Homo sapiens, cioè in quello che è il sistema attuale dominante vigente, tale da potere in un certo senso, sempre se ciò necessita, togliere questa dominanza, cioè che il sistema scientifico diventi più affettivo, il sistema dominante diventi meno dominante, il sistema vigente diventi meno vigente, che i princìpi diventino meno princìpi, senza perdere nulla, cioè diventando invece sempre più capaci di un affinamento, di finezza, di intelligenza affettiva, ripeto. L'affettività è la capacità di togliersi, l'affettività è la capacità di porre una dimensione, al massimo; è la capacità di porre questo grado zero, questo porre questa assenza che, ripeto, non è mancanza di presenza ma è la massima presenza, capace di essere assente. Lo scarto è il fatto che come dicevo... non è, ovviamente, che Homo sapiens abbia questa possibilità di arrivare a Homo abstractus: c'è uno scarto, cioè c'è un processo, occorre un cambiamento di rotta, occorre che il sistema vigente possa spostarsi dalla direttività, dalla direzione, dal luogo, dal sistema, dalla lettura, dal feedback che attualmente ha. In questi discorsi altrove, altrimenti, il sistema deve per forza accettare il fatto che entra in una dimensione di maggiore oscillazione, cioè di minor sicurezza di se stesso. In questo caso significa il fatto che il sistema deve accettare comunque un'alterità, un estraneamento, una estraneità a se stesso. Cioè, se io ho un sistema A* che continua ad affermare A, A1, A2, A3, A4 e continua cioè a rispecchiarsi col mondo esterno o con l'altro o la figura dell'altro, e questa alterità il sistema non è capace di includerla totalmente, e cioè di accettare l'estraneamento, l'estraneità a se stesso: l'estraneità a se stesso significa che il sistema Homo sapiens... - nel sistema più semplice significa il distacco, significa il fatto che il bambino, il sistema del bambino, accetta di staccarsi dalla madre e quindi accetta in un certo senso di mollare i punti di riferimento critici -, significa che il sistema adulto è capace di organizzarsi in sistema più complesso e quindi che è capace di oscillare per andare verso una dimensione più affettiva o intellettiva. L'ultimo passaggio nella storia umana è il fatto della morte: la morte è un sistema estraneo, è l'accettazione di questo altro sistema estraneo e quindi l'accettazione in sé, oltre che di tutti questi elementi di distacco, dell'ultimo distacco che è quello di thanatos o quello della morte ...cioè tutto questo implica il fatto che il sistema comunque nella sua oscillazione sia capace di accettare l'altro, l'altrimenti, il diverso da sé. Quello che si dice poi nella condizione normale è il fatto che un sistema è veramente affettivo quando è capace di accettare l'altro, cioè la differenza. Il sistema assente è quello che ha al suo interno la massima capacità della differenza, cioè di accogliere continuamente l'estraneità, la differenza, l'alterità rispetto a se stesso e, dato questo, produce continuamente questa dimensione che è lo scarto* rispetto al sistema vigente perché il sistema vigente non può per sua dominanza accettare la differenza da sé, se non in minima parte.
Mi fermerei qui.
Adesso ho descritto alcuni fenomeni, in alcuni punti sentivo la difficoltà della descrizione di questo, anche perché quello che questo sistema sente è il fatto che, a mano a mano, la descrizione va avanti, nascono nei vari corpi delle persone presenti, nelle varie menti delle persone una serie di resistenze, una serie, anche, di difficoltà di comprensione, eccetera. Tutto questo, in questo sistema, su questa lavagna arriva, perciò si sente, si conosce profondamente in questo sistema il fatto di... questa difficoltà di procedere perché il sistema, in quanto accetta l'estraneità, l'estraneamento e accetta l'altro, accetta anche tutte le difficoltà che sono in gioco, cioè non può scartare una difficoltà, non può scartare la stanchezza di una persona o il non capire di una persona oppure il non conoscere oppure la resistenza coattiva o altri elementi. Tutto quanto questo succede qui in mezzo, su questo tappeto, succede su questa lavagna, succede in questa dimensione corporale, mentale. Allora so che alcuni elementi sono più difficoltosi da esprimere, da portare avanti, relativamente a thanatos, relativamente al fatto che la vita accetta di venire meno, accetta il cuneo in se stessa, uno scavo, accetta di perdere, la perdita. Sono concetti difficili - ma non concetti -, sono esperienze difficili da accettare. Come dicevo ognuno è disposto sì a imparare questo, a imparare questo e questo, gli uomini di buona volontà son disposti a imparare, ad essere, all'esserci, all'esserci, ma ancora non sono disposti a imparare a perdere, alla perdita secca, che vuol dire la perdita senza ritorno. Cioè tutti i processi di estinzione sono dei processi difficili, per come è fatto Homo sapiens: in quanto derivante dall'animale ha grande difficoltà nel processo di perdita, di estinzione, del venir meno, dell'accettazione del venir meno e quindi ha grande difficoltà nell'accettazione realmente dell'altro. Ognuno dice che è capace di recepire, accettare l'altro, ma non è vero, in realtà, perché per recepire ed accettare l'altro vuol dire che il sistema ha accettato di venir meno, cioè il sistema ha accettato di morire, cioè di non essere e di essere altro nel momento stesso che accetta l'ingresso reale dell'altro con tutta la complessità, senza ridurlo, senza proiezioni.
Dicevo ancora questo nel senso che invece in questi Seminari a me interesserebbe, più che la disposizione, la descrizione, mi interesserebbe, come è anche avvenuto la volta precedente, che ci sia più un dibattito, cioè mi son stufato anche di dover descrivere in continuazione, di dover essere così presente in un certo senso e dover raccontare sempre tutti questi fatti. Sarebbe più interessante che ognuno ponesse poi, imparasse, si imparasse, anche nei Seminari prossimi... che ognuno dica la sua e che nasca un elemento dialettico. La cosa mi interessa di più.

Paolo Ferrari: al sistema vigente. E' per questo che lo chiamo anti(anti)sistema - anche perché non ho altre parole -, cioè è una rivoluzione, cioè anti(anti)sistema nel senso che non è soltanto un anti, non è contro, ma nel senso che rivoluziona tutto quanto, per cui poi si riposiziona e si mette a disposizione... (Professor Tansini: e s'incontra l'altro), e s'incontra l'altro, e accetta il fatto d'incontrare l'altro nel senso che l'accettazione reale, come dicevo prima, vuol dire accettare l'altro che è morto totalmente, e quindi di nuovo un'altra volta lo svuotamento totale, e quindi è proprio il processo di autorganizzazione del sistema: il sistema si organizza completamente in modo diverso. Perché questa è un'altra cosa interessante, e cioè che tutto questo non è soltanto un tema, appunto, teorico, è un tema politico, e poi, lo vedo, è un tema clinico: con i miei pazienti, anche nelle patologie gravi, quello che succede è il fatto che, quando il soggetto incomincia ad accettare la perdita di un qualche cosa, è la povertà, ma non la povertà triste, negativa, è la povertà ricca che è anche la povertà poi dei Vangeli, tra le altre cose. E' il fatto che quando incomincia questo sistema a parlare... il fatto di questo svuotamento, il fatto che il sistema non deve più riempirsi cioè, perché riempimento che cosa significa? Significa che per forza il sistema ha paura di morire: se non si riempie, se non accumula questo, non prende questo, no prende quello... ma anche non accumula dei pensieri interrotti, cioè l'ossessività o la coazione a ripetere mentale, quando il sistema incomincia ad accettare questo vuol dire che anche nella patologia più grave il sistema può incominciare a produrre completamente altro. Ma, che cosa succede? Quello che io notavo, ormai da vent'anni di lavoro clinico, è il fatto che se io riesco in un paziente a produrre l'estinzione di un sintomo soltanto, che può essere, non so, poniamo, anche una piccola forma fobica, oppure la separazione da un farmaco, oppure l'enuresi notturna, oppure... soltanto un sintomo, in quanto questo sintomo è un riempitivo del sistema, cioè lo riempie, lo totalizza, ho visto che l'estinzione, ma dev'essere totale questa estinzione, se l'estinzione è totale, il sistema incomincia poi, occorre diverso tempo, ma incomincia a riorganizzarsi in maniera completamente nuova. E sono situazioni interessanti perché per esempio la psicanalisi fa soltanto un'analisi sintomatologica, o un'analisi di tutti questi altri sistemi o anti-sistemi, mentre in questo modo, come sperimentalista, come lavoratore di sistemi che siano pieni o vuoti, se io riesco a far sì che questo sintomo venga meno, tutto il sistema si rivoluziona completamente da capo. E questo è un dato interessantissimo che ho visto in una serie di soggetti proprio per questo, nel senso che il sintomo è comunque... non è soltanto inibizione sintomo e angoscia, ma è anche il fatto che il sistema è riempito da questo. Se io riesco a far sì che il sistema si svuoti, accetti la povertà rispetto al sintomo, questo sistema a un certo punto diventa sistema complesso - mentre con il sintomo è sistema semplice, semplicistico, riduttivo e quindi anaffettivo perché il sistema quanto più è semplice tanto più è anaffettivo - e tanto più accetta la complessità, che non è complicazione, che è capacità di autorganizzazione, capacità di significato, capacità di rinnovamento, è capacità di non fissità fino agli estremi limiti in cui la non fissità è totale: in questo sistema di cui sto parlando la fissità non esiste mai, c'è il rinnovamento in ogni secondo, in ogni parola, in ogni pensiero che io produco c'è alla sua radice il fatto che non esiste, continua ad estinguersi, estinguersi, estinguersi, estinguersi, estinguersi in continuazione. E questo è un altro dato interessante: questo fatto dell'estinzione, il fatto che il pensiero... se ognuno provasse e riuscisse anche a capire, averne esperienza, c'è il fatto che se a ogni parola, a ogni pensiero subito alla base c'è un punto ed è estinzione*, punto-estinzione, punto-estinzione, cioè tutti questi punti-estinzione per cui tutto il sistema rimane comunque vuoto, non si riempie della sua parola - e perciò non è narcisistico, è anti(anti)narcisistico anche in questo caso -, allora il sistema è già sulla strada di diventare altro, e di diventare assente in quanto ha accettato l'estinzione simultanea di se stesso perché, in ogni suo atto, l'atto si è estinto nel momento stesso in cui si è compiuto, nel momento stesso in cui è sorto, nel momento stesso in cui è emerso, tanto che io ritengo - già nel sistema generale umano di Homo sapiens - che il processo di estinzione sia il processo basilare. Cioè il processo basilare non è mai quello dell'apprendimento di qualche cosa, ma semmai, come dicevo prima, è il processo di estinzione. Io credo che - ma di questo non ho la possibilità di dimostrazione, ho fatto altri lavori sperimentali, ma di altro tipo -, ritengo che l'attività pensante sia molto più evoluta nell'uomo rispetto all'animale, rispetto allo scimpanzé, perché? Perché nell'attività pensante umana è nata la capacità di estinguere, nel momento stesso in cui un processo nervoso nasce, alla sua radice si estingue, quanto più è capace di estinguersi tanto più è capace di diventare astratto, cioè è il nulla che ci permette di pensare. In fin dei conti, quando noi pensiamo, pensiamo nulla, cioè il pensiero non è niente, non è un corpo, non è un pezzo di mente, non è, dicevo, un pezzo di mente perché non ho gli oggetti addosso, non è un oggetto, ma il pensiero è la prima attività, diciamo, dell'universo che è priva di oggetto, che è priva di concretezza. Prima l'animale ha il sistema nervoso che serve per correre più veloce, per mangiare. L'attività astratta che cos'è? E' la prima attività che è priva di un corpo, è priva di fisicità, è priva di un ritorno di questo tipo, e quindi è senza intenzione. Ma questo che cosa significa? Significa che al suo interno questa attività ha la capacità di diventare nulla, ogni volta. E' abbastanza complesso questo. Ma pensiamo banalmente al fatto che tutti gli animali, tutti gli uomini devono dormire. Perché devono dormire? A che cosa serve dormire? Serve per estinguere, estinguere una serie di cose. Quindi vuol dire che tutto questo sistema accumula, poi estingue. Se uno estingue simultaneamente non ha neanche più bisogno di dormire, e quindi è il sistema che diventa vigile, ed è quello che si dice in tutte le dottrine orientali o cristiane: "Siate vigili". La vigilanza che cos'è? E' la capacità di estinguere, quindi di non accumulare un elemento che soffoca, che riempie, che è la stessa parola, che è lo stesso pensiero, che è la stessa immagine. Nel momento stesso che questa è capace di estinguersi, tutto il sistema è continuamente vuoto e quindi è provocato - ed è quello che si diceva prima - ad agire, ad essere, non essente. E questo è un ulteriore punto che ho studiato in questi anni e sono queste descrizioni adesso che a mano a mano vengono fuori, questi punti che poi sperimentalmente ripeteremo un giorno o l'altro. Avevo provato sui ratti certi problemi e questo è un ulteriore problema: il fatto che 'ab inizio' c'è l'estinzione, c'è questo nulla.